般伽彌陀回答道：“菩提道心，金剛妙明王體，妙覺如來，不需要修，性覺妙明為然，恆真常存，久覺成勞，故有虛幻，此幻以種種礙而妙幻一切己。這就如同一個眼病的人看空有花色，花色代表三界六道，眼病代表覺之勞病，花色以眼病所成，眼病沒有了，那花色也就沒有了。但是明白自己眼病的明白並非是眼病或者花色，如果沒有了此明白，眼病和花色也就不存在了。這就說明眼病和花色就是一個東西，為我心明而現。同樣的道理，山河大地以及一切六道眾生，皆是菩提妙明體久覺勞幻。六道見妄相當於花色，心見就相當於眼病，故心見與境實一非二。了心境俱非，能明白明白本身，即見如來妙覺菩提妙明自性。此見體性覺妙明，即為菩提真性，脫離一切妙幻相法，唯妙明為然。故說不需要修，明白即是，非我非他”。
金有妙問道：“這當然還是我在明白，那我自己就是菩提妙本自性，可以這樣理解嗎？般伽彌陀說道：“如果你就是明白本身，那還有個“你”嗎？”。金有妙說道：“如是這樣，此明白能成一切六道眾生，了“我”有別，明白即成別類”。
般伽彌陀說道：“是的，“我”來源於頭上按頭的虛妄相想，明白之性雖然恆真不動，但是明白了什麼那就千態萬別了，怎麼能有它固定的形態呢？人們久劫妄固，顛倒行事，認種種所明識障為真。明白大家都在用，卻忘記了明白本身，反而認“我”的種種明白為自己，顛倒行事，比如夢魘的人，即用此明白，能夠明白，就是不能醒來。這就如同世人明白有個我，但就是不能醒來一個道理”。
金有妙繼續問道：“如是這樣，我還需不需要修行呢？”。般伽彌陀說道：“弄明白的過程就是在修了，知幻即離。不再執念貪求外境就是行了，即失即離。了即與離俱非，如是安住當下，就是菩提歸處，也是成佛道果。當下了真不失，觀我如觀白雲不會失去天空一樣自在無礙，即名得道”。
金有妙繼續問道：“世間人大部分有家庭六親，難免情痴嗔怨，這樣的自由無礙，世間罕有，該怎麼到達這裡？”。般伽彌陀回答道：“你要明白，是情痴嗔怨成就了家庭六親，並不是家庭六親讓自己情痴嗔怨，若有人不再顛倒認知，就會從心上剝離愛憎二種根本的宿習，塵勞便不再起”。
金有妙繼續問道：“我如何深刻的理解妙覺如來，性覺妙明？”。
般伽彌陀說道：“覺為世人能感知，故取名為覺，以示菩提道妙，此覺當用當有，不用隱而不失，故說妙。不失又無處可尋故說無。此種妙覺，為何如來？如來者，取其非從有中來，亦非從空無中來。何以故？生而有滅故說無，空而有色故說有，有無乃生滅見，是世人認知對立而產生的概念，如者，本自存在，非生生滅，非空非有，非有形非無形，非真非幻，恆存不動的那個本體，有覺之性，妙覺就是此真如的發用，發用即感，或明或知，或見或聽，即說如來。這樣的真如自妙覺性，自帶明性，故說性覺妙明。因明而有“有”。故“有”實明是一，故說覺明真識”。
金有妙繼續問道：“即說菩提性覺妙明，因明而現種種相，以及心識裡種種幻法，此性覺又是我的真性，那我怎麼感知它的存在呢？
般伽彌陀說道：“在眼覺即看，在耳覺即聽，在鼻覺即嗅，在舌覺即嘗，在身覺即受，在意覺即知，此種種障起為發念，發念即是覺。觀念即觀有，了我真覺性。觀失即觀覺，了我真存性”。
金有妙繼續問道：如此說來，此種種六根之見，皆為見菩提性用，妙覺明本。可我見者，是空是明，是樹是山，是音是聲，是香是臭，是甜是苦，是痛是舒，是愛是憎，觀此種種障，與見有什麼不同呢？”。
般伽彌陀說道：“性覺必明，亦能明白性覺發用，真明明本，此種明白真相的明白就是觀