判定準則。
通俗點解釋，儒家思想是憲法，法家思想是諸如刑法、民法之類的法律。
眾所周知，不論法律規定得如何詳細，總有規定不到的情形，亦或是法律條款與大眾樸素價值觀相違背的情形出現。
當法律的適用會產生重大爭議的時候，就需要一個更高的原則來仲裁，而這個更高的原則便是儒家思想。
儒家思想更像是法家思想的最終解釋權。
只可惜古代的文人士大夫們，他們濫用儒家思想踐踏法律，尤其是地方官，更是隨意歪曲事實，憑著自己的權勢信口雌黃，胡亂斷案，正所謂儒以文亂法。
這一瞬間，李申之靈光一閃，想到了解決的法子，可是緊接著又隨之黯淡，感覺自己想到的法子很難實施。
表情的變化被張浚捕捉到，張浚有些興奮。
他從李申之眼中閃過的光芒發現，這小子一定是又想到了什麼驚世駭俗的點子。
張浚引導著說道：“申之，你有什麼想法就大膽地說出來，你若是拿不準主意，老夫給你把把關。若是老夫也拿不準，那就等回到臨安府，老夫再給小妾過個生日，把老夫的好友全都招來給你出主意。”
給小妾過生日這個法子實在是太好用了，因為沒人會在意他的小妾生日到底是哪天，是不是一年過了兩次生日。
甚至根本沒有人在意他有沒有小妾。
李申之也覺得自己應該把想法與張浚說一說。
隨著理想中的規劃逐步實現，李申之感覺對大局的掌控有些力不從心。
憑他一個人肯定無法設計出一套完美的政治制度。
既然是要改造宋朝，那就必須有宋朝的人參與進來才行。
李申之說道：“好叫張相公知道，下官以為內儒外法之術，完全能夠解決可能出現的問題。法無禁令皆可行，只需要定好具體的法令，法令之外是百姓的自由。而如何制定法令，則依據聖人之言結合時局而定。時局變了，法令同樣需要跟著改變。”
“正是如此。”張浚點頭稱是，轉而問道：“可是申之為何又要搖頭嘆息呢？可是此法有何不妥之處？”
李申之說道：“可是怎樣才能保證內儒外法之術可以順利實施呢？”
理論與技術的難題。
提出一項美好的理論，必須還要有能實現這項理論的技術才行。
沒有技術，所有的理論都是空的，虛無縹緲的，看不見摸不著的。
正如之前李申之曾探討過的：空喊人人平等容易，但是要怎樣實現人人平等呢？
老百姓常說一句話：上層的意思是好的，但是底下的人把經給念歪了。
這就是理論與技術產生偏差的經典案例。
李申之作為一個高層的人，作為一個設計制度的人，不能因為“底下的人把經給念歪了”就把鍋甩給底下的人，而是在設計制度的時候就要保證，任何人都不可能把經給念歪了。
這便需要在設計制度的時候，充分地把人性的惡給考慮進去，主要是人性中的貪婪與自私。
趨利避害是生物的本性，人也不例外。當有機會的時候，人總是會選擇對自己最有利的行為，即便這樣會損害別人亦或是集體的利益，這是刻在基因裡的本性。
這樣一來，人性到底本惡還是本善，就變得好理解了。
追根溯源不難發現，支援人性本善的是儒家的孟子，支援人性本惡的是法家的荀子。
他們觀點雖然是善與惡的對立，其實本質上卻是統一的。
人性是複雜的，有善，也有惡。儒家站在教化的角度，看到的是善的那一面；法家站在規範的角度，看到的是惡的那一面。
當然，這並不是說