“弘治十四年，也就是公元1501年，王守仁在二十九歲時領悟的這個道理，對他成為聖賢的人生志向，具備非凡意義。
要理清楚這點，我們就得往前回溯一個概念——
什麼是‘理’？
我們都知道，王守仁‘格物窮理’的思想，是從聖賢書上學來的。
而當時最權威的聖賢，是一個名叫朱熹的人。
關於這個朱熹，以後我們有機會再講，大家只需要知道，這是個很牛逼的人物就可以了。
牛逼到什麼程度呢？
就連皇帝都想要和他攀附親戚，以此為榮。
而這位朱聖人最核心的思想，可以用六個字來概括——
‘存天理，滅人慾’。
聽上去就很嚇人是不是？
相信很多人會把這個觀點等同於‘餓死事小，失節事大’，進而展開強烈的批判。
在這裡我得稍微展開解釋一下，這個哲學觀點原本的面目，到底是什麼模樣。
朱熹認為，世界基本可以分成兩大板塊，一個叫做理，另一個叫做欲。
理是宇宙萬物的根本規律和準則，它包括了一切美好的概念，但凡能讓你生活美滿如意的那些美好品德，都通通囊括在這個理之中。
欲呢？恰恰相反，它包含了所有的惡，比如人心的貪嗔痴等不好的東西。
所以朱熹得出一個結論，要用客觀世界的理，去對抗人內心主觀的欲，如此才能實現天下大同。
也就是為追求最崇高的理想，可以為此犧牲掉人的所有慾望。
而這個觀點，也就成為了當時王朝各級官員的行為法則和思想綱要，在朱熹的威名和統治階級的推動下，無人敢於質疑。
現在，你應該知道，王守仁在寺廟裡誕生的這個人性永不泯滅的觀點，有多麼重要了。
他終於明確地意識到了一個問題——
朱熹可能是錯的！
但至此，他成為聖賢的道路，也才走了一半不到。
因為他雖然意識到了將天理和人性進行分開，可能是不對的，但理到底是什麼，要去哪裡找，這個關鍵的問題他還沒有想通。
他還有很長的路要走。
然後在三十一歲那年，王守仁因為生病，在家鄉會稽山的陰陽洞住下，休養了一段時間。
他開始意識到，佛道已經不能帶給他更多的啟發了。
因為佛道講究的是出世，遠離凡俗生活，也遠離親人。
但王守仁是有著強烈愛國情懷的，畢竟這是十五歲就敢寫信給皇帝，要求領兵打仗的熊孩子。
他對親情也十分眷戀，氣死老爸可以，拋棄老爸絕對不行！
於是他決定迴歸儒學的道路，沿著融入中國人生命血脈裡的孝道，去繼續追尋理的存在。
當他病癒走出陰陽洞之後，人們為了紀念他這第二次尤為重要的悟道，給他起了個新的外號——
陽明先生。
我們也從此用王陽明來稱呼他，這也象徵著，年輕的王守仁，長大了。”
“唉，”陳樂瑤忽然嘆息一聲，語氣有點低沉，說道，“小時候我們總是盼望著快點長大，可長大之後，又往往想要回到童年。”
“是的，童年總是無憂無慮，可長大成年後，各種憂慮就接踵而至。”
“所以陽明先生也有這種長大後的苦惱嗎？”
“當然，和蘇軾遭遇的情況一樣，王陽明身處的朝堂，死氣沉沉，黨爭激烈。
1505年，正德皇帝登基，他建了個臭名昭著的‘豹房’，供自己玩樂，最得寵的宦官劉瑾，把持朝政，權勢熏天，不知造下了多少冤案殺孽。
面對