別呢？”。般伽彌陀答道：“一切成體之象，佔用一點空間在空中現顯，一切無體住空之象，亦在空間傳播，比如光，聲音，冷熱等。首先，你於妙法中，空有不做分別。其次，空有與見，不做分別。最後，見聞覺知等性，與我不做分別。這樣，就可以圓融無礙了，即說寂滅無生，非是說空寂就是寂滅”。
金有妙繼續問道：“我見舉心，塵勞先起，貪嗔痴行，知此如來精見妙體，好像並沒有實質改變，如何契入？般伽彌陀答道：“若有人能常常妙悟心中無體之體，則如來妙圓德成，非有非空，即空即有。非！取不虛妄相想之意。即！取當下妙真即見之意。了即與非俱滅，清淨無漏，寂定現前，妙見無礙，不動不失，是名寂樂。此非是眾生之見，觀大觀小，思有思無等障礙。這個時候，世間一切，皆我無漏清淨覺見，即見即了，不思其是空無中來？還是有中轉換？我本真如是，妙德如來。故說，正常不住一法一相的吃喝拉撒睡就是寂樂了”。
金有妙問道：“如此這般，好像只是心上的功夫，難道這就是成正等覺，得佛果嗎？”。般伽彌陀回答道：“你要知道如來菩提自性道果佛體，是離一切相的，又不辭一切相，是世人以種種識障輪迴世間，沉情墜果即為身體。若一個人能脫離情怨愛憎，正常吃喝拉撒睡，也就沒有沉墜的報果了，身死自然超脫入本，與如來妙本中與諸佛同住。然而，是世人執識心執我粘相，妄開六根而成就諸彼不辭。若有一人徹底脫離我與非我的對立妄認，辭與不辭，亦無分別”。
金有妙問道：“那無我的如來妙心道體，到底是空還是不空呢？”。般伽彌陀答道：“無上菩提，唯妙明為然，恆存不動，妙幻一切眾生，故眾生性然，即是菩提，眾生天天隨時隨地在用，但又不能察知，卻把變化搖動的身體概念思想當成了自己，故說無明見妄，故明明即空，無明為不空。故空與不空，不在於實相，在於眾生知見”。
金有妙繼續問道：“那我如何察知我如是性然的菩提真相？又為何空明的菩提心中忽然有了無量無明的種子？”。般伽彌陀回答道：“你說菩提心中藏有無明的種子，其理非然，何以故？菩提妙心，性覺妙明，因明白而發的覺，念念不得停住，這皆源於眾生有明白之性，而恰恰也是有此明白之性，人們能明白種種明白而行觀定，悟脫生死，究竟解脫。明白本身並沒有什麼過錯，眾生把累劫所明不願意割捨，故妄習如瀑流成勢，自己做不得自己的主人，妄受塵累”。
金有妙問道：“如此所明，和我所說種子聽起來並沒有什麼差別啊，為何我說的其理非然？”。般伽彌陀答道：“明白和所明是同時出現的，怎麼會有無量的所明先存起來呢？故性覺妙明處，所明當下妄見，當明即有，世間一切現象，是明白之性不失不斷，並非先存了無量所明，才能明白。然而眾生明白了種種所明，妄說識種無量為真存，卻忽略了自己恆真唯一的明白本身，故你說識種存起來其義非實”。
金有妙繼續問道：“既然一切所明的妄識是因明當下妄成，為何又說妄習如瀑流成勢？”。般伽彌陀答道：“覺明之性，非是世間一切有，亦非一切想，本覺本不動搖。但因明而發的覺，覺明即成妄念，故當下一念的明覺，就是這瀑布的源頭，而後虛妄亂想，念念相隨，若不止息，必當奔流成勢，妄心成礙，苦墜塵劫，貪嗔痴慢怨憎想，即成久劫宿習。世人若有悟菩提者，還需慢慢去掉這些宿習方可真正見道”。金有妙聽罷，歡喜妙悟。