所以說，有無兩種狀態就是恆存的道了，道恆者無慾，可觀其妙。常知者有欲，可觀始終。（這裡主要強調，道是沒有欲的，就展現為無的狀態，但覺明之性不失，妙覺可察。道以生命的狀態展現知道的時候，一切有就在此慾望中產生了，隨著慾望的輪轉，一切有就會有開始和結束，即觀緣起緣滅。這裡的欲就是生命的主觀貪執之性，世界就在這貪執之中產生了，生命不息，世界相續不斷）。
這兩者，同出於道，名字不同而已，都可以稱為玄，這裡玄是說，非有非無，即有即無，故說玄，究思玄義，就是道妙的門戶了”。
馮妙元聽了，問道：“什麼是覺明之性？”。
馮有妙說道：“就是我們能聽能見的那個明白”。
馮妙元問道：“明白之性就是道的話，那我們死了以後，明白之性還在，哥哥你還能明白我嗎？”。
馮有妙說道：“能的，恆古不失，與道本在，你的美麗會展現成世界的一切美”。
馮妙元聽完，一種平靜和坦然從心底升起，也不怎麼難受金家的情況了。因為，那只是表象，表象的背後，道依然展現著有妙哥哥這個人。如果他家輝煌，也就不會有今天這樣的有妙哥哥了。從此，她再也沒有擔心過會失去這個世界以及眼前的哥哥。為人更新增了幾分沉穩和坦然。