的空間和時間投射到他的身上就形成了我們的對物體的具體的感知。使物體就有了空間感和時間感。就是康德認為在我們的頭腦中有一個先天的結構。然後康德認為。比如我們認為樹是會長高的。這裡面存在一個邏輯結構。是我們認為樹會長高。這是一個判斷。康德認為我們頭腦中有一種先天的邏輯結構。把它對映到現實的世界。這樣我們就在我們的頭腦中，透過我們頭腦中的先天的邏輯結構和後天的物自體的世界結合，就得到了我們的知覺。好了，下面我們就可以開始研究這種先天的我們頭腦中的邏輯結構。就是康德的先驗邏輯。就是他的先驗哲學。然後他就探索這種邏輯結構，具體的有哪些內容。說他得出。有一種叫做質的結構。比如我們把樹所有的樹都稱為樹。是我們把這種痣的這種鮮豔的結構投射到現實中的這種具體的這種物自提上。然後我們就得到了頭腦中的樹的形象。然後康德得到了這樣一系列這樣的概念。質，量。和他討論了他們之間的關係。暫時不去管他之間的具體的關係，我這裡要提問。我們說我們的知識是關於世界的知識。也是關於存在的知識。我們來回想一下真理的概念。什麼是真理？你是指我們頭腦中所形成的姿勢是和客觀世界所相符合的。也就是說我們的真理是指客觀世界和我們的主觀世界。有關世界的知識，他們是相互重合的。他們是一致的。康德說我頭腦中的這種先天結構，就是知識的他的絕對可靠的根基。是真理。這就和真理的概念相沖突了。你頭腦中的這種先天結構怎麼會和真理是重合的呢？他只是你頭腦中的一種結構。真理是指客觀世界和你主觀的知識是相符的。你的這種鮮豔邏輯，它只是你頭腦中的和客觀世界沒有關係。和真理也就沒有關係。所以後來羅素以及其他的哲學家就否定了康德哲學。等到胡塞爾的時候，他就重新回到這個問題。胡塞爾也重新進行考察。我們的知識是如何可能的？還是和康德一樣。從我們的感覺和知覺出發。這樣得到，我們知識的起點就是在我們的感覺和知覺中所形成的現象。我們所有的知識只能是從這裡出發。從這裡看，這裡和康德是一致的。他也認為我們對客觀世界是無法去把握的。所以他乾脆的就把客觀世界是什麼？這個問題取消了。在活塞爾看來，這個問題是沒有意義的。我們只能從我們的感覺和知覺中的世界去形成我們的知識。至於客觀的世界是什麼樣的，沒辦法知道。康德把它稱為物自體。胡塞爾認為這沒有意義。他認為不需要回答這個問題。把這個問題進行懸置。我們的姿勢就是從現象出發。所以他的哲學被稱為現象學。然後他就開始了考察。他的考察和康德很相似。也開始考察我們的知識之所以能形成的原因。是因為我們的大腦有一種形成知識的能力。也就是說我們的頭腦中有一種先天的結構。使得我們能夠形成這種姿勢。他也開始考察這種頭腦中的這種結構。所以他的哲學稱為先驗現象學。然後他又開始考察我們如何形成知識。認為我們的知識來自於我們的直觀。不直觀，我們就可以直接的得到這個世界的知識。他稱之為本質直觀。比如我們看到這個世界，一眼看過去。這就是直觀。在這。直觀的同時，我們就得到了關於這個世界的知識。而且它是完整的。這就有問題了，我們直觀的時候我們看見的直觀到的世界。比如我們會看到太陽下面有樹，前面有和這是一個直觀。我們得到了什麼知識呢？他說我們要進行還原。稱之為本質還原。如果對我們直觀進行還原，就得到了這個知識。如果懷疑我們發現太陽會發光。樹上長著葉子。河水會流動。認為我們的知識就是來自於這種本質直觀和本質還原。海德格爾是胡塞爾的學生。他從胡塞爾這裡學到了現象，學的關於世界的本質直觀和本質還原的方法。在現象學看來這是一種得到知識的方法。然後海德格用它來考察人，這樣一種存在。本質直觀和本質還原的方法來考察人。他的哲學由於是考察關於人的存在的