，柏拉圖和亞里士多德，柏拉圖提出了一個本質主義的觀點，他認為，世界的萬事萬物都有一個它的本源，這個本源就是理念，比如我們人有人的理念，樹有樹的理念，我們具體的人就是人的理念的現實化，這好像非常有道理，因此，在柏拉圖看來，世界是有本質的，它的本質就是各種不同的理念，而我們可以透過思念思考這些理念對這個世界進行，尋找它的真理，這是柏拉圖哲學的核心，而亞里士多德呢？他更注重一種現實性，所以，亞里士多德的著作，汗如深淵，非常的豐富，據說可以達到1000萬字，我不知道亞里士多德，他用什麼來保持他的文字，因為那時候沒有紙，都是用山羊皮嗎？亞里士多德在他的形而上學，裡面探索了，這個世界，它的本源，指出了這個世界的變化，以及他們的本質，之後便是古羅馬時期，古羅馬是一個軍事國家，因此哲學在那裡是並不重要的，所以古羅馬並沒有重要的哲學，然後是中世紀，中世紀是上帝的世紀，所有的一切都是服務於上帝，因此，中世紀的哲學也就是經驗哲學，其主要的代表是托馬斯阿奎納，還有奧斯汀安瑟倫，托馬斯阿奎納利用柏拉圖和亞里士多德的哲學知識，對上帝的存在進行了論證，從而使得基督教的上帝變得更有了哲學上的意義，而奧斯汀以一種真誠的，態度思考了上帝的存在，以及上帝的無限性，上帝的無所不能，從而使得基督教變得非常的深刻，以至於後來我們偉大的牛爵爺，也就是牛頓，他也不得不接受上帝是世界d1推動力的看法，等到笛卡爾的時候，哲學發生了一個轉折，deckard不關注世界的本源是什麼？，他關注的是我為什麼能夠認識這個世界，我眼中的世界是真實的嗎？這就是笛卡爾的我思故，我在，我為什麼能夠認識這個世界呢？，因為我看到了這個世界，因為我聽到了這個世界，但是笛卡爾指出，我們的視覺，我們的聽覺是不可靠的，比如有的人他就是色盲，他就看不到有些顏色，因此，他看到的世界和我們所看到的世界是不一樣的，那麼到底是他的世界是正確的還是你的世界是正確的呢？所以我們如何能夠認識這個世界呢？既然我們的視覺聽覺都不是一定正確的，這樣就進入了哲學的新的時期，從此，哲學就變成了兩個流派，一個是大陸的唯理論，一個是，英美的經驗論，大陸的唯理論的代表就是斯貝諾莎萊布尼茲，他們認為，真理就存在於我們的頭腦之中，我們只要經過嚴格的思維論證，就可以得到真理，比如我們可以認為世界它是沒有邊界的時間，它是無窮無盡的，我們可以認證，如果世界是有邊界的，那麼它的邊界之外是什麼呢？是不是很有道理？，既然世界是沒有邊界的，那麼它就應該有無窮無盡的，恆星存在，我們知道恆星是會發光的，因此應該有無窮無盡的光照到地球上，地球應該看到的光很明亮很明亮，但是現實是地球上的光看到的並不很明亮，這能夠理解嗎？因為有無窮無盡的辛星恆星，所以他們的光都會來到地球上，只是時間的長短而已，而地球這個宇宙已經存在了無窮無盡的時間，因此這些光都會來到地球上，因此它就應該會很亮很亮，但事實就不是很亮那麼，世界是有邊界的嗎？有還是沒有呢？然後在時間上我們可以想，如果時間是有開始的，那麼開始之前是什麼呢？如果時間是沒有開始的，也就是說無窮無盡的時間已經過去了，那麼也就應該所有的變化都已經發生過了，所以也就不應該存在變化，這是巴門尼德的論證的方法，但現實的世界，它是變化的，那麼這個時間是有開始還是沒有開始呢？，這就是所謂的二力必反，對於這些問題，我們暫時放一下，另外的一派哲學是英美的經驗論，它的代表哲學家是洛克和後面的大衛休默，洛克認為，我們的頭腦中並沒有先天的觀念，所有的一切知識都是來自於我們對這個世界的感知覺，他認為，我們的頭腦是一塊白板，所有的知識都是對客觀世界的感知形成的，比如我們看到