金有繼續在覺明院聽法，他問般伽彌陀道“啟請上師，石頭有沒有佛性，如果有，它的佛性在哪裡體現呢？”。
般伽彌陀說道：“世間一切，草木石頭，眾生精怪，非是此種種，是名此種種，實菩提妙心，性本然故，非生非死，亦非來非去，本真恆存。菩提妙心，了了明湛，因明發見，即見此種種，得道的人，即見菩提如來妙心。故世間一切，實一體本然，菩提明性，發見其中，故現種種差殊，但見體恆一不動，性明本然”。
般伽彌陀繼續說道：“此種明白，亦能明白種種差殊，差殊即立，所立知見而失菩提妙明照性，故說所立照性亡。實照即見，見即照，恆真是一。因明而有的分別以及虛妄相想，恰恰是悟道人最大的障礙，就像你現在明白有佛性而問石頭的佛性怎麼體現一樣，此皆是虛妄相想，這就如同你問你的指甲佛性在哪裡，如何體現一個道理？你自然明白它和你性然本一，指甲慢慢長大就是自己佛性的體現”。
般伽彌陀繼續說道：“同理，石頭與你，性然本一，發見其中，你能看見它慢慢變化就是佛性的體現，故說一切變化，在見體中圓成，非有石頭太陽大地等慢慢變化成住壞空，實則因見，名石名我，名一切變化。故說，非有一切變化因，亦無一切變化種，恆見是一，即是佛性，非是佛性，是名佛性。若有人用生滅心修佛菩提的不生滅性，無有是處”。
金有妙繼續問道：“即說一切是一個本體，性本然故，非生非死，非來非去，恆見是一，可是我之見者，實實有變，就比如我的身體，就是會生老病死，我如何能合此精見，入涅盤路，離生死懼海？”。
般伽彌陀說道：“你今天明白了明白本身，非生非死，非來非去，即是醒來，這就如同一個夢醒的人，不會取夢中之物，不取怎麼會怕不得呢？不得怎麼會有得失之恐懼呢？何以不得？因我真從未有失故”。
金有妙繼續問道：“那識種執行世界以及人們思想的深層邏輯是怎樣的？”。
般伽彌陀說道：“即說識種在無明中成就者，就沒有體性，為前塵留礙的虛妄相想。三界在當下妄成，誰執妄受領則誰受報，則六道見生。佛說解脫，實無解脫，不住即是，佛說出離，實無出離，知幻即離，佛說報果，實無報果，不執我妄認即可。此三即，是名涅盤真歸處。今你問識種執行的深層邏輯，也是虛妄相想，故有此問。然你惑中，我為你答言”。
般伽彌陀繼續說道：“一者，你細細思維，我們全神貫注的看一部電影，外面鳥叫聲就不會被我們聽見，一個男人全神貫注的看女子的身體，她穿什麼衣服也就會被忽視。同樣的道理，把注意力關注於一件善境緣所上坐禪，常此練習，眼耳鼻舌身，五根遮止，菩提真妙明性則與此固定緣所合一，比如默唸阿彌陀佛。眾生只因六根不棄，故報果地獄畜牲鬼人等類”。
般伽彌陀繼續說道：“二者，如此這般，則於意境中，善境現前，見種種佛，種種菩薩，天人等等，是名意根銷其他五根入寂滅，此種意識的虛妄相想，不住即可，萬不可有求加持，求成就等貪求亂想，這樣就進入了諸漏不動的想境定了，報果為諸天界等”。
般伽彌陀繼續說道：“三者，即想不住，意識淡薄模糊，這樣微細的念頭就會被覺察，此即第七識，故七識是用來搬運念頭的，如此這般，念頭如瀑布一樣流發又念念不住，妙觀即起，如是可觀見念與相實一非二，此種微細的念頭即第八阿賴耶識。如此能見三界空有無礙，一即無量，無量即一，報果即菩薩道場，常隨菩薩法界”。
般伽彌陀繼續說道：“四者，此後有兩種路，一則見與觀不離不取，妙入本心，即為正路，報果即佛妙道體。二則住此微細念，即留阿賴耶識，則入識地，也有執非念而住者，則入晦昧鈍地。此是偏離菩提