“見體明性，非有別象。世間一切見者，非我非他，恆明是一。是名我名他而有別類，此種分別認領，實“我相”堅固的原因，破除即可。
金有妙繼續問道：“既然名我名他而成別類，那有人兩地見日，為何是同一個太陽，而兩地見山，山就不一樣了呢？”。
般伽彌陀答道：“世人所見，皆是見自己明體本身，以己見己而已，都是妙空實相，怎麼會成是什麼？或者不是什麼呢？所以，太陽是一個，眾人的是太陽各有各的。大地是一個，眾生的是山卻各有各的，皆眾生識障妄認而已。就像靜湖映入天空和飛鳥，有兩人見湖，一人見天空，一人見飛鳥，實則皆見靜湖是真。此湖就如同見體本身，如同鏡子一樣，有妙湛明性，世間一切，皆自己見自己而已，實一切見者，皆見明本”。
金有妙問道：“理雖是然，可是我做不到不認領，比如我的身體，我的孩子，我的房子等等，我該怎麼修呢？
般伽彌陀說道：“早有道聖言說，道當用當有，覺明性然，當用當在，不能為貪。凡有悟得本我性覺妙明的求學人，當許明白，雖然眾生皆是性覺明妙空是一。但是生命非是空的，會展現如本道體的不同明態。所以，完美自然的展現自己，不執不貪就是合道了”。
般伽彌陀繼續講道：證得身空的修學人，還應當證得法空。何為證得法空呢？我們要明白，世間並無一法，是因為命名才有法義。反過來，世間相，也是因命名而成種種相”。
金有妙聽到這裡，問道：“那是先有法，還是先有相呢？
般伽彌陀說道：“你不認識樹？怎麼名樹呢？反過來，你不執取上味，怎麼會有甜餅呢？世間一切因貪求而生心念，即趨於某種明向的覺，然後念念相續，而緣聚種種相，故說種種心生，種種法生，有此相法，就有相立。妙空成有，冠名妄真。累劫流轉中，世人即說見物。若有人透過相而知法，見法能見妙，則不名見為種種相，即了真我法身如來，虛湛妙明”。
金有妙問道：“這麼說，還是先有法，後有相，名之，見真成假，是嗎？”。
般伽彌陀說道：“你既然說名之，見真成假，即見是真，怎麼能成假？難道你給一個東西起個名字它就假了嗎？我說冠名妄真，是說妙幻一切真，一切真非真，就是說，即見就真，但此真不是它本來的樣子而已”。
金有妙繼續問道：“即見就真，那一切色聲香味觸法都是真，為什麼說是我無明見妄？”。
般伽彌陀說道：“是因為我們的六根即為見病，把自己看成了種種樣貌”。
金有妙問道：“覺見妙明之性是怎麼病的？而生六根？”。
般伽彌陀說道：“覺見未病，覺見之如來妙本如果有病，怎麼能明一切成種種差別呢？這就如同一個人見不到自己，怎麼會把自己當成種種相呢？”。
般伽彌陀繼續說道：“這就如同眼病人看空有花色，實花色為空，所以眼好人看不到，看空是空。不管眼病與否，能見之性沒在病中。我們六根就如同這眼病，故見山河大地，皆同花色。此種見病，為累劫妄固而成。然後我們生身以來就見病，名自己成種種法，就是名相。然後以此又起貪求的心念，故說，種種法生，種種心生。若有人見一切是我真性然，他怎麼會有貪求心呢？”。
金有妙說道：“我明白了，這是一個圈圈，沒有開始，沒有結束”。
般伽彌陀說道：“你說沒有結束，此理非究竟義，今你明白真相，即能念即無念，有還同無，會有這個圈圈嗎？圈圈都沒有了，更談上結束的執妄了。即名證得法空。脫離法束縛”。
金有妙問道：“這樣的法，即說為我心念貪求旋轉而立，怎麼能說諸法無我呢？”。
般伽彌陀說道：“即說心念者，起念即覺，