道：“雖然如本道體的明照之性恆真不失，但因照見而有的明白，那就不會把明白的注意力放在真正的“道我”上了，而是“執我”之上了，即名無明，故說覺明真識。
金有妙繼續問道：“如此自照，照的物件有我有識，為何要忽略我真而認妄識障？”。
般伽彌陀說道：“道我妙空勢有，無形無相，明照湛然，無蹤可尋，有障顯性，方知我真，累劫妄固，眾生反而失真說“我”，認識障為我，失我而貴妄”。
金有妙說道：“如此這般，這妙空勢有的我，雖然有障能顯性，沒障了（liao)，這個道我的存在又有什麼用呢？那這個有用之性，也就如同不存在一樣了，那我也就如同沒有了一樣”。
般伽彌陀說道：“”你說有，或者沒有，皆是住知唸的虛妄相想，道我何曾虧欠？你仔細思維，你能見一切山河大地，美女，美食，以及煩惱嗔怨，難道是因為它們嗎？
金有妙說道：“不是因為他們，而是因為我有自照之性，若無我本，識障何有所依？見障即見我”。
般伽彌陀說道：“是的，若有人能見障即見我，煩惱轉菩提，即說了脫自在，就如同觀白雲不會失去天空一樣，無有掛礙恐懼，還我本不生滅定。故說，明白即清淨，清淨即菩提，這就如同一個明白鏡子的貓，不會再去反對鏡子裡的貓一樣悠然，何來有或者沒有之執呢？”。
金有妙繼續問道：“我實已明，如此真如道體真我實相。那怎麼能說明，眾生都是同一個這樣的鏡子呢？並且是一切唯一存在的真相呢？
般伽彌陀說道：“這就如同兩個人同時吃一個蘋果，一人說甜，一人說酸，說甜的有甜的心，說酸的有酸的心，然這其中，是誰見蘋果說甜說酸？”。
金有妙回覆道：“是各自“我”見，我怎麼能知道各自的“我”是一非二？”。
般伽彌陀說道：“蘋果即已你見，那蘋果就是你，蘋果即已他見，那蘋果就是他，蘋果是你是他，那你和他不是一難道是二？”。
金有妙問道：“我見蘋果，怎麼能說明蘋果即我，是一非二？”。
般伽彌陀問道：“你以何者為你？”。金有妙說道：“我以能見，能聽等六性為我，若無六性，我如同死寂”。
般伽彌陀說道：“你即以見為你，你見蘋果時，誰是見？誰是蘋果？”。金有妙說道：“即見就是蘋果，若非蘋果，何以能見，見從何立？”。
般伽彌陀說道：“是的，即說見障即見我”。金有妙問道：“那就是說，兩人同時見蘋果，實際是見到了自己真如妙本道體本身，那為何了障有別，一分為二？一人見甜蘋果，一人見酸蘋果？”。
般伽彌陀說道：“此皆是執取有別，了障有別，然我實實沒有分別，了障說心，迷為心有，實際心我一如，即迷為心者，說有外境，呈而顯相，分別心起。如此識心測弄，“我”因人識心有別而成異，對立分別，仇恨貪怨世世糾結纏縛，猶如魘人，雖然妙覺的明白之性未失，但就是不能醒來。實如來法身，妙如道體，以己見己，以己了己而已，恆真是一。世人不明白真相，就在這自我的糾纏哀怨中，苦難了一生”。金有妙聽完，心生歡喜。