金有妙繼續問道：“眾生何以能理解？”。般伽彌陀答道：“我復問你，你認為一隻蚊子，在你拍打前起飛時有沒有理解這種危險？”。
金有妙說道：“那是肯定的，起飛的動作自然是如來覺性，但此如覺性然的前面，應該是先有理解”。般伽彌陀答道：“道理亦然，故理解來源於前塵留礙的明白。我再問你，你喊一隻貓，它沒有理你，那它有沒有理性？”。
金有妙說道：“有理性，只是或解為煩？或解為懶？如此等等而未應我”。般伽彌陀答道：“理解亦復如是。解雖然各有各的解，但理，亦是如來覺性，恆真唯一，謂之真理。故說理解本身也是如來妙明覺性，因解不同而導致世人行為方式不同，世人從來不悟如來，去理解理解本身，而是把理解的概念以及自己意想的結果堅信為事實，而做出追回莫急的事，而造種種業”。
金有妙繼續問道：“我已明，理是如是如實的觀照所明之境，此如來妙德眾生本俱，但是對境的解釋各個並非相同，如同兩隻貓你同時喊它，一隻不理人，一隻理人，理解不同，世界不同。故世界亦是理解的產物，然世界又是道體清淨恆一，那我能不能說世界就是染著的真如道體？”。
般伽彌陀答道：“你所說真如道體被染著，就如同你說你有心即道能裝識種子，實際一個意思，你把你認為的此心當做真如佛性道體，並非真理實相。何以故？是眾生妄想有心故有無量識種，並非真有識種藏於稱為心的佛性道體中。更何況談染著之論呢？”。
金有妙繼續問道：“有智者言：我心即宇宙，宇宙即我心，難道此理解不是真理解？。
般伽彌陀答道：“如來菩提妙性，當下即見即成，見即明白，一切所明，過後實無一相一法存留某處，你把他們歸來妄立留所，此所即名為心的話，那麼心即宇宙，宇宙即心，此理解並無不對，關鍵是此心已經是你妄立了，再談對與不對，更是妄想了。故脫離宇宙以及心等概念的理解，才是真理解。故說，了宇宙和心二者俱非，即是真理”。
金有妙繼續問道：“如此說來，雖然心是妄立的處所。但世界就是我的心現化的，這句話表達的義理是對的吧？”。
般伽彌陀答道：“義理說是義理者，何來對錯之別呢？你立對而論它就對，你立錯而論它就錯。所以，對於義理的理解，理解本身才是那個根本，它是沒有對錯的。世間的一切，不是有和無，是你認為它是有就有“有”，你認為它是無就有“無”。故說，何有世界，是名世界。即名者，實相皆如來妙本，妙幻一切名，然此真，恆存妙明，不動不失，非一非六，即一即六。何以故？因一或者六，皆是名者，來稱呼菩提妙明真性”。
金有妙繼續問道：“那世間一切，唯心所造，可否？”。般伽彌陀答道：“若此心源於眾生，即可，此心若名菩提，非可。何以故？名世界者，為菩提妙心清淨性然，一真實相，何有心創造之說呢？世界的創造發明，實為眾生迷中妄認”。
金有妙繼續問道：“如此這般，那麼世間一切，皆為眾生執妄立心所造，非菩提有為之？”。
般伽彌陀答道：“是的，此理妙明，菩提妙性，清淨不染，恆真不動，妙幻一切，實非生非幻，真妄恆真，妙性是一，即我本來面目。說真說妄，此真即非真真如性。五大亦為眾生執識心測弄而出，一心測弄，一心妄見，眾心測弄，眾心妄見。遍宇宙測弄，則遍宇宙出”。
金有妙繼續問道：“即說眾生識心測弄，世界就成，可我還是感覺世界本來就在，我如何棄此妄見？”。般伽彌陀答道：“對於意識想的種種障而言，煩惱擔心即起，煩惱擔心就是心，恐懼焦慮即起，恐懼焦慮就是心，情痴愛怨即起，情痴愛怨就是心，這你肯定不會懷疑，因為意想在內，稱為內塵。同樣達於其