“如先賢孔夫子自言‘吾不如老農’，可見先賢也不是萬能的，而孔夫子耕作雖不如老農，卻少飢餓，又可見孔夫子本身就是有階級性的，其言也多建立於他人供養之上，既他人力行下層實踐，而孔夫子力行上層實踐。”
“但後世之人多有疏忽，遵循先賢之論的同時不自覺的忘記了自己並不是站在平地上，而是站在別人的肩上，其者於上或有實踐，而於下卻不曾在意自己的理論有多麼不切實際。”
“我若問一言，不知諸位先生可否解答，諸位先生多言‘我華夏之民、我華夏萬民’，既民，何為民？”
“額……”這倒不是眾人答不上來，而是不好回答。
如儒家，其所言之民便是與其同階級的人，既有資本上得起學的人，有資本能做君子的人，而無此資本者便不是儒家所說之民。
再如道家，道家倒是萬生皆以為民，但道家所思無為而無不為，多崇尚自然，卻少人為，若論系萬民，道家哪好說話，畢竟南方還有幾百萬將要餓死的人呢。
但不說話就算完了嬴贏宏哪會允許“這樣吧，我問諸位，財食盈足，有全力為學者可謂民？”
“謂民。”
“貧卻少飢，有餘力可為學者可謂民？”
“……謂民。”
“困而多乏，為充飢尚不足力，不能為學者可謂民？”
“……”
“只可橫臥，動輒飢苦不堪，皮骨盡消者可謂民？”
“……”
“怎麼？以諸位先生之見，難道無力自足者既為奴？有力自足者既為民？”事實如此，嬴宏再故意嘲諷一番“如此，諸位先生著眼的不還是利嗎？又何談去利尋禮呢？”
“萬生皆民，只因人為不力，才使萬民參差不等，非我等有意區別。”王濟又將吃得飽吃不飽的問題扔給了國家代言人嬴宏。
“確實是人為不力。”嬴宏倒也將這個問題接下了，但接下並不等於認輸“但並非無人有意區別，若不然，諸位先生何意在此高談闊論？”
“兵首這是何意？”
“諸位先生可願為民做主？”
“當然原因，先賢所授諸理無不是為民做主。”
“嗯，好。”接下來就是嬴宏引導話題的時間了“我要請教諸位，民飢，食何來？”
“自然是耕作而來。”
“誰人耕作。”
“民自耕作。”王濟答得倒痛快，畢竟王濟吃的飯就是自己種出來的。
“幾年前大秦遇旱澇之災，耕作微得，如何？”嬴宏承認自己耕作自己吃飯是沒問題，但這只是理想情況，若無集體，何以抵抗天災？百姓哪能像王濟一樣這片地爛了就跑到下一片地去。
“授民兼愛道理，民可互易食，未災之救災之，可。”田昌不愧是齊墨家之首，時代更迭，田昌竟然還能堅持兼愛非攻這一套。
“田先生，你覺得可能嗎？”人性本善或是人性本惡都無所謂，嬴宏更注重的是實際，只談論理想沒有意義。
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